公元前400年的希腊，各城邦历经战火洗礼，雅典城内忧外患，苏格拉底受到背叛祖国、玷污风气等一系列指控，即便他发表了伟大的自我辩护—《申辩篇》，仍被全民裁决判处死刑。他放弃了逃亡的机会，从容饮下毒酒，这么做据说是为了捍卫雅典的法制。
柏拉图《斐多》一书就是借托苏死前的对话而写就的，主要是围绕生死、灵与肉、真善美等展开的哲思讨论。这本小书不是四书五经一类古代典籍所常见的家长式宣教，更多充满了缜密的逻辑论证。
在这个价值观交织冲突、生存竞争压力巨大、大众传媒眼花缭乱的时代，我们常常会感觉人生奔波劳苦、琐碎无聊、空虚乏味。对此，我们不妨从《斐多》中洞见一条人生的路径。
“良知”的发现
在《斐多》的论证里，人的灵魂是不朽的，在来到肉体的很久之前就早已“认识”了真善美。
这些真善美指的都是“单纯、绝对的实质”，都是抽象的实质。比方说，各种东西只能“表达”美，或者从某些东西上感受到美，就连“美”这个字也只能用字体来具象化写出来，但“美”作为抽象的概念独立存在。这是哲学的基本概念。
当一个婴孩稍稍长大，第一次说出：“妈妈，这朵花真好看”，证明他已经可以感知“美”。苏格拉底（以下简称苏）认为，虽然世界是通过双眼看的，但从中感受的“美”等等抽象的实质，却是靠灵魂的沟通认识的。苏通过论证进一步揭示，灵魂在附着肉体之初早就“认识”了真、善、美，我们见到任何事物，都是和过去认识的东西作比较。如果这件东西里“沾染了绝对的美”，所以成了美的东西。如果这件东西缺乏“美”，那就是不美，灵魂感受不到“美”的抽象实质。
苏认为，天国的境界就是充满真善美等一切美德，纯净而优美的地方，灵魂也生生世世都在试图和这些永恒不变的美德相近相亲，直到“它安定不变了，和不变的交融在一起。灵魂这种状态就叫智慧。”灵魂对美德的相近相亲，其实就是我们通常说的良知。
良知是我们内心的指南书，它和肉体欲望作对，指引着我们走正确的路，路的另一端是全人类共同的价值追求。在日常生活中，良知指引我们行善积德、追求正义、自律进取、拒腐防变。无论别人怎么看待，我们的任何行为都逃不过灵魂的审视，似乎总会有个幽幽的声音在耳畔低语。人类制定的法律，只能为最恶劣的行为制定一条底线，人要更加完善，社会要更多福祉，唯有更多顺从良知。
而当我们心累不知所措时，也不妨歇一歇聆听自己内心的良知。
灵魂与肉体
既然灵魂随时都在追求美德，那么现实社会也应该接近天国呀！为什么人世间很多“谬误、愚昧、惧怕、疯狂的热情等人间的一切罪恶”呢？而有时我们又觉得可恨人必有可怜之处、人做了善事又不那么纯粹，这一切又该如何看待把握呢？
苏格拉底将灵魂的良知追求和肉体的欲望分开：人由灵与肉“钉”在一起组成。灵魂本该对肉体执行管理，甚至是严酷的管理——例如我们为了减肥饿肚子不吃饭，为了学习忍住疲惫苦读，但肉体除开最低生存的保障外，也在极致地追求着各种肉体欲望的满足。一边是灵魂的追求，永恒、纯净；一边是肉体的欲望，短暂、混乱。苏认为，受了污染的肮脏的灵魂，离开肉体的时候还是不干净的。这种灵魂老跟随着肉体，关心肉体，爱这个肉体，迷恋着肉体，也迷恋着肉体的欲望和享乐。
被玷污了的灵魂“在世间跌跌撞撞地行走。”苏认为，从战争冲突到贪图享受，祸因都源于肉体，因此“哲学家的灵魂瞧不起肉体，避开肉体，孤独自守。”
苏格拉底在讨论灵魂归去来的辩论中，对于我们普通人并不客气。他论证出灵魂不灭不朽，并一次次转生。缠绕着物质欲念的灵魂，会投胎成性格类似的动物或者再次成人，投入肉体的牢笼。只有一心追求智慧的哲学家，才能放心无忧地羽化升天。
目前流行一种自诩为凡人的思想，是很多人在经历了社会生活后产生的，在城市中产阶级之间尤其流行，提倡接受平凡、中规中矩、四平八稳地过日子。苏给我的启迪是，选择平凡的确无可非议，这并不代表我们应在灵魂更完善的追求上止步，或者可以有限度地作恶。在从容赴死前，苏格拉底叮嘱弟子朋友们一定要“尽力修养道德、寻求智慧，因为将来的收获是美的，希望是大的。”
风成于上,俗化于下，人是社会动物，大环境中的流行价值观影响巨大。且看看当今铺天盖地席卷我们的大众传媒和广告商吧，它们吹嘘着拜金主义、享乐主义和感官刺激，肆意娱乐，享受低俗趣味。殊不知灵魂还有更高的追求和更大的快乐。
（未完待续）
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